Der Einsatz von Antidiskriminierungsinstrumenten in Südafrika unter besonderer Berücksichtigung des Rassismus
Von Demaine Solomons
Hier geht es darum, sich mit einem der wichtigsten Themen auseinanderzusetzen, mit denen die christliche Theologie konfrontiert ist, und zwar nicht nur in Südafrika, sondern auch in den Industrieländern (oder im Globalen Norden), wo das Thema zu groß geworden ist, um es zu ignorieren. Lassen Sie mich sagen, dass ich jeder Strategie, die behauptet, das Problem des Rassismus lösen zu können, sehr misstrauisch gegenüberstehe – Rassismus ist ein bewegliches Ziel. Im Grunde ist es so, als würde man versuchen, ein fahrendes Auto zu reparieren.
Um Rassismus zu bekämpfen, bedarf es mehr als nur einer Änderung der mentalen Einstellung oder der Umsetzung einiger Schritte, damit wir uns besser fühlen, wer und was wir sind. Solche Schritte sind bestenfalls oberflächlich und nicht besonders hilfreich. Wenn wir nicht bereit sind, rassistischen Denkweisen und Einstellungen auf den Grund zu gehen, werden wir in 50 Jahren noch dieselbe Diskussion führen wie heute.
In Ländern wie Südafrika ist es von besonderem Interesse, dass der Diskurs über Dekolonialität als aufkommendes Paradigma tiefgreifende, herausfordernde Fragen zum Umgang mit Rassismus aufwirft, nicht nur im täglichen Umgang mit Menschen, sondern vor allem bei der Auseinandersetzung mit dem systemischen Charakter des Problems. Steve Biko, der Vater des schwarzen Bewusstseins in Südafrika, schrieb 1971: „Die mächtigste Waffe in den Händen des Unterdrückers ist der Verstand des Unterdrückten“.
Ich bin sicher, Sie haben sich bereits ausführlich mit dem Wesen des Rassismus befasst. In gewisser Hinsicht ist das eine relativ einfache Aufgabe. Dahinter verbirgt sich jedoch ein komplexes Geflecht von Entwicklungen im globalen Christentum, das sich nicht nur mit Fragen überschneidet, die Menschen und Kulturen in aller Welt betreffen, sondern auch mit einigen der aktuellsten Themen unserer Zeit. Wir sollten uns vor Augen halten, dass die christliche Kirche nicht immun ist gegen rassistisches Denken und diskriminierende Praktiken.
Vor dem Hintergrund der dekolonialen Wende möchte ich in diesem Vortrag die Bedeutung des dekolonialen Paradigmas als störende Kraft hervorheben, wenn es darum geht, Instrumente zur Bekämpfung des Rassismus auf globaler Ebene zu entwickeln. Mit anderen Worten: Ich werde Ihnen keine Liste von Dingen geben, die Sie tun müssen, um Rassismus zu bekämpfen:
Dinge wie:
- Lernen Sie, Ihre eigenen Privilegien zu erkennen und zu verstehen
- Überprüfen Sie Ihre eigenen Vorurteile
- Interaktion mit Menschen anderer Rassen
- Akzeptieren Sie die Erfahrungen und Gefühle von Menschen anderer Hautfarbe
- Hinterfragen der „farbenblinden“ Ideologien usw.
All diese Dinge sind recht interessant, aber wenn wir ehrlich sind, brauchen Sie mich nicht, um das Bekannte aufzuwärmen. Noch einmal: Rassismus hat nicht nur mit mangelndem Wissen oder mangelnder Kenntnis des Anderen zu tun, das Problem sitzt viel tiefer.
Was den südafrikanischen Kontext betrifft, so denke ich, dass unsere Erfahrungen in diesem Land dazu beitragen könnten, ein Narrativ zu entwickeln, in dem die Stimmen der verschiedenen Interessengruppen als Grundlage für einen dekolonialen Ansatz berücksichtigt werden. Südafrika, ein Ort, an dem sich verschiedene Kulturen überschneiden, bietet die Möglichkeit, ein neues Paradigma zu entwickeln. Dies stellt sowohl eine Herausforderung als auch eine Chance dar.
Der bedeutendste Wandel, der sich in der christlichen Theologie in der letzten Generation vollzogen hat, ist die Explosion kontextueller Theologien in verschiedenen Teilen der Welt. Ich sage kontextuell, aber das ist an sich schon eine Tautologie, denn jede Theologie ist kontextuell, da sie aus einem bestimmten historischen Kontext hervorgeht und sich mit diesem Kontext auseinandersetzt. Dennoch haben Theologen, vor allem in Ländern wie Südafrika, aufgrund ihrer Erfahrungen mit dem Kolonialismus und der westlichen Mission neue Wege der Theologie entwickelt, die sich von den theologischen Traditionen der westlichen Welt deutlich unterscheiden. Man denke nur an die Schwarze Theologie und andere Erscheinungsformen der Befreiungstheologie in verschiedenen Teilen der Entwicklungsländer. Das war ein erkenntnistheoretischer Bruch, ein völliger
Hier liegt der Schwerpunkt auf einer „Theologie von unten“ gegenüber einer „Theologie von oben“, wobei letztere im Allgemeinen das westliche theologische Denken beschreibt, zumindest insofern, als sie die Philosophie als Ausgangspunkt betont. Während also westlich orientierte theologische Rahmenwerke ihren Gesprächspartner als Nicht-Gläubigen definieren, sind die Hauptgesprächspartner von Theologien, die an Orten wie Südafrika entstehen, diejenigen, die als Nicht-Personen (insbesondere Schwarze), als Menschen auf der Unterseite der Geschichte betrachtet werden.
Was genau hat sich verändert? Das Verhältnis von Rasse und Macht ist ein Dauerthema, das in unserer zunehmend globalisierten und vielfältigen Welt immer mehr an Bedeutung und Umfang gewinnt. In diesem Zusammenhang stellte die Abschaffung der Apartheid ironischerweise die größte Herausforderung für unsere theologische Herangehensweise dar (insbesondere bei der Behandlung von Fragen der Rasse). Plötzlich verstummte die Lebendigkeit und der Elan der Anti-Rassismus-Initiativen, die es bis zu diesem Zeitpunkt gegeben hatte. Zu diesem Zeitpunkt hatte man das Gefühl, dass die Theologie (antirassistische Theologien) in einer Art Pause, wenn nicht gar in einer Art Verwirrung war, völlig gefangen von den romantischen Gesten einer so genannten post-rassischen Harmonie des neuen Südafrikas.
Heute sind wir mit einer Situation konfrontiert, in der die dekoloniale Wende uns alle heimsucht, unabhängig davon, wo wir herkommen – in Südafrika oder irgendwo anders auf der Welt. Einfach ausgedrückt ist die dekoloniale Wende ein Aufruf, die Art und Weise zu verändern, wie wir uns mit dem Thema Rassismus auseinandersetzen, und zwar nicht auf einfache Weise, sondern indem wir das Problem des Rassismus auf einer viel tieferen Ebene angehen und uns nicht nur auf einzelne Gewalttaten konzentrieren.
Ich sage immer: Ich kann mit jemandem umgehen, der offen und ohne Umschweife rassistisch ist, weil man genau weiß, womit man es zu tun hat. Meine größere Sorge ist der Umgang mit Menschen, die denken, dass sie nicht rassistisch sein können, nur weil sie einen Freund oder Partner aus einer anderen Gruppe haben. Bei Rassismus geht es um Macht und die Bereitschaft, diese Macht abzugeben, was leichter gesagt als getan ist! Nicht viele geben ihre Macht freiwillig ab, wie wir in Südafrika gesehen haben. Das weiße Regime in Südafrika hat seine Macht nicht deshalb aufgegeben, weil es die Fehler seines Handelns eingesehen hat (oder weil es mit dem Schmerz der Schwarzen mitfühlend geworden ist), sondern weil es keine andere Wahl hatte.
Der Dekolonialismus hebt das provinzielle Denken und die saubere Abschottung von Problemen auf und erinnert uns daran, dass die Herausforderungen, mit denen die Menschen in Palästina konfrontiert sind, nicht nur ein palästinensisches Problem sind, sondern ein Problem, das das Fehlen unserer gemeinsamen Menschlichkeit verdeutlicht. Eine Erinnerung an Dietrich Bonhoeffers sehr wichtige Frage: Wer genau ist Christus für uns heute? Wenn überhaupt, dann untermauert die dekoloniale Wende die wachsende Erkenntnis, dass Rassismus nirgendwo angemessen verstanden werden kann ohne die Untersuchung von Macht (sei es durch Politik, Wirtschaft, Bildung, soziale Beziehungen, das Leben der Kirche). Eine dekoloniale Sichtweise auf die Auseinandersetzung mit der Moderne eröffnet entscheidende neue Möglichkeiten der Analyse und des Engagements, wenn wir darüber nachdenken, wie das akademische Theologiestudium – und das Konzept der Theologie selbst – dazu beigetragen hat, die Gewaltakte der Moderne aufrechtzuerhalten, und wie es dennoch zum Projekt der Dekolonialität beitragen könnte. Dies ist eine Aufgabe nicht nur für Theologieprofessoren, sondern auch für uns alle, die wir in irgendeiner Funktion unseren Gemeinschaften dienen.
Das Nachdenken über die aktuellen Herausforderungen im Zusammenhang mit Rassismus ist ein Nachdenken über die Notwendigkeit, ein gemeinsames Narrativ zu entwickeln, auf dem eine neue Ära der Rassenbeziehungen aufgebaut werden kann. Auch dies ist nicht nur eine Aufgabe für die Rassen- und Rassismusforscher, sondern bietet uns die Gelegenheit, unseren Verstand nicht nur in Bezug auf unseren unmittelbaren Kontext einzusetzen, sondern über die Vernetzung der Welt und ihre Herausforderungen nachzudenken. In diesem Zusammenhang sind wir wirklich der Hüter unserer Brüder und Schwestern, unabhängig von ihrer Hautpigmentierung. Dies ist keine romantische Vorstellung, ganz im Gegenteil. Wir sollten nicht vergessen, dass es in Ländern wie Südafrika eine lange Geschichte von (schwarzen und weißen) Menschen gibt, die für eine gemeinsame Sache zusammengearbeitet haben. Südafrika hat eine lange und komplizierte Geschichte des Rassismus, und die Annahme, dass dieser Rassismus durch die Umsetzung einiger weniger Strategien (oder Antidiskriminierungsinstrumente) leicht überwunden werden kann, ist nicht nur vereinfachend, sondern auch gefährlich. Menschen, die solche Ansichten vertreten, verkennen die tief verwurzelte Natur des Rassismus. Rassismus basiert auf einem (sehr mächtigen) Narrativ. Die Lügen, die dieses Narrativ aufrechterhalten, binden eine Gemeinschaft nicht nur zum Guten zusammen, sondern auch zu dem, was das Schlimmste in uns hervorbringt.
Das Besondere an Südafrika ist jedoch, dass wir nie wirklich der Geißel der politischen Korrektheit erlegen sind, was den Rassen-Rassismus angeht. Südafrikaner sprechen und reflektieren oft über unseren Rassismus – manchmal gefällt einem, was man hört, aber an Plattformen, um über unsere Unzulänglichkeiten zu sprechen, mangelt es nicht. In diesem Zusammenhang erfordert die dekoloniale Wende die Bereitschaft zum Dialog sowohl der ehemaligen Kolonisierten als auch der Kolonisatoren. Es geht nicht nur um die Versöhnung mit der Vergangenheit, sondern um den Aufbau neuer Identitäten und einer neuen globalen Ordnung, und das kann nur ein fortlaufender Prozess sein. Aus südafrikanischer Sicht eröffnet eine dekoloniale Theologie den Raum und die Freiheit des Denkens und bietet den Kindern Gottes die Möglichkeit, die Machtverhältnisse neu zu überdenken, insbesondere unsere unangenehme Beziehung zu den aufgezwungenen eurozentrischen Idealen – dem Verursacher eines Großteils des Rassismus, den wir heute in der Welt erleben. Ein dekoloniales Paradigma (oder eine dekoloniale Theologie) hat somit das Potenzial, zur Grundlage eines radikalen epistemischen Wandels zu werden, der die Möglichkeit eines radikalen Überdenkens religiöser Traditionen eröffnet, insbesondere der Rolle der Kirche bei der Navigation durch politische Räume. Trotz der Herausforderungen, die mit dem Rassismus verbunden sind, stellt er sowohl eine Herausforderung als auch eine Chance dar. Ein dekoloniales Paradigma durchbricht die durch rassistische Annahmen hervorgerufene Erzählung, indem es den Stimmen an der Peripherie, denjenigen, die am unteren Rand der Geschichte stehen – am Ende der rassistischen Handlungen – Leben einhaucht. Dies ist nicht nur ein südafrikanisches Problem, sondern zwingt uns dazu, unsere eigenen Vorurteile und epistemischen Hinterlassenschaften zu überdenken.
Mir ist klar, dass Sie wahrscheinlich mehr Fragen als Antworten haben, aber in gewisser Weise ist das auch gut so. Letztendlich liegt es in unserer Verantwortung, uns mit den Herausforderungen (und der Komplexität) des Rassismus auseinanderzusetzen. Eine tiefere Wertschätzung der Dinge, die uns unserer gemeinsamen Menschlichkeit berauben. Auf der Suche nach unserer gemeinsamen Menschlichkeit müssen wir manchmal lernen, uns damit abzufinden, unbequem zu sein.
Prof. Dr. Demaine J. Solomons, Department of Religion and Theology, Faculty of Arts and Humanities, University of the Western Cape, Cape Town, South Africa
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